https://hram.veci.md/ ru Храмы Планеты DataLife Engine https://hram.veci.md/183-kreschenie.html https://hram.veci.md/183-kreschenie.html И Днестр излучал необыкновенную силу. 
И, омывшись ледяной водой, встрепенулась душа, 
Встречая Духа Святого крещением! 

]]> И Днестр излучал необыкновенную силу. 
И, омывшись ледяной водой, встрепенулась душа, 
Встречая Духа Святого крещением! 
(крещение в Днестре 19.01.2022)

Креще́ние (греч. βάπτισμα — ба́птисма — «погружение в воду») — одно из важнейших таинств в христианской церкви. Через крещение человек становится членом Церкви, присоединяется к сообществу верных. Только после крещения человек получает возможность участвовать во всех остальных таинствах Церкви, и прежде всего, в Евхаристии. Таинство крещения состоит либо в погружении (однократном или трёхкратном, в зависимости от конфессии) человека в воду, либо в обливании принимающего крещение человека, с произнесением пресвитером (священником) установленных молитвословий. Таинство крещения признают все христианские конфессии, хотя и не в одинаковом смысле. 


]]> Celo-vik-tor-1024 Sat, 28 Jan 2023 14:28:10 +0200 https://hram.veci.md/182-ja-uhozhu.html https://hram.veci.md/182-ja-uhozhu.html Я ухожу, не спрашивай куда. 
Там, где-то глубоко внутри меня, я слышу зов.  
И он звучит, и он зовет. 
И он там был всегда.

]]> Я ухожу, не спрашивай куда. 
Там, где-то глубоко внутри меня, я слышу зов.  
И он звучит, и он зовет. 
И он там был всегда.

]]> Celo-vik-tor-1024 Fri, 27 Jan 2023 16:19:12 +0200 https://hram.veci.md/131-telo-cheloveka.html https://hram.veci.md/131-telo-cheloveka.html
]]>
Если говорят о физической структуре человека, то в общем случае речь идет о человеческом теле, человеческом организме. Анaтoмически чeлoвeкa дeлят нa внyтpeннee и внeшнee cтpoeниe. Внeшнee ycтpoйcтвo чeлoвeкa - этo чacти тeлa, кoтopыe мoжно  yвидeть. Внyтpeннee ycтpoйcтвo чeлoвeкa- этo opгaны, кoтopыe имeют cвoи фyнкции и они закрыты внешней оболочкой тела. 

Если говорят о физической структуре человека, то в общем случае речь идет о человеческом теле, человеческом организме. Тело человека образовано клетками различных типов, характерным образом организующихся в ткани, которые формируют органы, заполняют пространство между ними или покрывают снаружи. Тело взрослого человека образуют около тридцати триллионов клеток. Клетки окружены межклеточным веществом, обеспечивающим их механическую поддержку и осуществляющим транспорт химических веществ. 

Чeлoвeк cчитaeтcя caмым cлoжным известным живым opгaнизмoм. Eгo aнaтoмия oбecпeчивaeт нopмaльнyю жизнeдeятeльнocть и eгo ycтoйчивocть к oкpyжaющeй cpeдe. Ecли дoпycтить нeкoтopyю мeтaфopичнocть, тo чeлoвeчecкий opгaнизм oднoвpeмeннo и cклaд, и элeктpичecкaя кoмпaния, и aптeкa, и oчиcткa cтoчных вoд. Блaгoдapя cвoeмy aнaтoмичecкoмy cтpoeнию чeлoвeчecкий opгaнизм oблaдaeт cилoй и кpeпocтью. В понимании организма проявляется разница между материалистическим и идеалистическим мировоззрением в анатомии человека. 

Анaтoмически чeлoвeкa дeлят нa внyтpeннee и внeшнee cтpoeниe. Внeшнee ycтpoйcтвo чeлoвeкa - этo чacти тeлa, кoтopыe мoжно  yвидeть. Внyтpeннee ycтpoйcтвo чeлoвeкa- этo opгaны, кoтopыe имeют cвoи фyнкции и они закрыты внешней оболочкой тела. 

С древних времён известно, что физическое тело лишь одна из оболочек (или составляющих) человеческого существа. Если трехмерным восприятием попробовать выразить многоплановую структуру тела человека, то на сегодня наиболее популярна модель, состоящая из множества тел как оболочек, наложенных друг на друга. Эти тела (оболочки) обладают разными полевыми структурами и частотными характеристиками. Они находятся в различных мерностных состояниях одновременно будучи связаны между собой и как-бы нанизаны на физическое тело (с точки зрения современного 3х или 4х мерного человека). 

Тело человека на присутствиях

Сегодня в мире существует масса материалов о строении человеческого тела. Множество научных, художественных и философских исследований проводились и проводятся человечеством для того, чтобы понять, что такое человеческое тело. 


Человеческое тело (wikipedia.org)


Тело человека YouTube playlist


Тело Человека (celo.veci.md)


Внутри живого тела


Тонкие тела (wikipedia.org)


100 удивительных фактов о человеческом теле

]]> Celo-vik-tor-1024 Mon, 12 Sep 2022 10:55:40 +0300 https://hram.veci.md/161-atman.html https://hram.veci.md/161-atman.html
]]> АТМАН (санскр. – возвратное местоимение «сам», «себя»; «тело»; «сущность»; «душа», «дух», «мировой дух»), в индийской философии, безначальное и непреходящее, «субстанциальное» духовное начало индивида, во многих текстах отождествляемое с началом бытия. 

Согласно Упанишадам различают индивидуальный Атман и высший Атман. Так в «Мандукья-упанишаде» есть следующий стих: «Не имеет частей четвёртое [состояние] — неизречённое, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана». 

В Айтарея-упанишаде Атман создаёт миры и отождествляется с Брахманом, Индрой, Праджапати, пятью махабхутами (великими первоэлементами), различными качествами, всем «что дышит, и движущееся, и летающее, и неподвижное», познанием. Он — «тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое».

В Брихадараньяка-упанишаде Атман в виде пуруши становится «таким, как женщина и мужчина, соединённые в объятиях», разделяется на две части и так появляются супруг и супруга. Атман называется миром всех существ, состоит из речи, разума и дыхания, при этом «речь — этот мир, разум — воздушное пространство, дыхание — тот мир., .. разум — отец, речь — мать, дыхание — потомство». Жизненные силы, миры, боги и все существа выходят из Атмана как паутина из паука, или искры из пламени. Говорится, что брахманство, кшатра, боги, миры и существа оставляют того, кто считает их отличным от Атмана. «Подобно тому, как все спицы заключены между ступицею колеса и ободом колеса, так все существа, все боги, все миры, все дыхания, все Атманы заключены в этом Атмане». При этом Атман отличен от природных стихий, существ, чувств, и познания, в которых он находится. Атман «непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла». 

Индийская мысль начинает осваивать и идею единства сущности микро- и макрокосма: в Шатапатха-брахмане прямо утверждается, что Атман есть правитель и царь всех существ. В том же тексте содержится вдохновенное наставление мудреца Шандильи, которое предвосхищает учение Упанишад: Брахман, который есть весь этот мир, есть в то же время и Атман во «внутреннем сердце», меньший рисового, горчичного или просяного зернышка или даже сердцевины рисового зернышка и одновременно больший, чем земля, атмосфера, небо и все миры; и это вседействующее, всежелающее, всеобоняющее, всеощущающее, всеохватывающее, «молчаливое» и ничем не обусловленное начало есть «мой Атман», сокровенный, и он же – Брахман, в которого знающий «войдет» после смерти. Другое заслуживающее внимания обращение к Атману до Упанишад – характеристика его в Тайттирия-араньяке: он живет в людях и «правит» ими и в то же время является во множестве форм, в которых едины сто небесных светов, Веды и жрецы; он же называется «мыслящим Атманом» (манасина атман) в человеке. 

Един­ст­во А. как веч­ной и не под­вер­жен­ной из­ме­не­ни­ям ре­аль­но­сти про­ти­во­пос­тав­ле­но не толь­ко раз­но­род­но­сти яв­лен­но­го ми­ра, но и мно­го­об­ра­зию пси­хич. свойств лич­но­сти. Че­ты­ре по­сле­до­ват. уров­ня со­от­вет­ст­вия он­то­ло­гич. кар­ти­ны ми­ра оп­ре­де­лён­ным пла­стам или со­стоя­ни­ям че­ло­ве­че­ской пси­хи­ки вы­ра­жа­ют по­сте­пен­ный подъ­ём от мно­го­об­ра­зия к един­ст­ву (Ман­ду­кья упа­ни­ша­да).

На пер­вом эта­пе А., на­зы­вае­мый Вайш­ва­на­ра, пре­бы­ва­ет в те­лес­ной обо­лоч­ке и по­сред­ст­вом ор­га­нов чувств («ртов») «вку­ша­ет» фи­зич. эле­мен­ты. В кос­мо­ло­гич. пла­не – это Ви­рат, или «те­ло» Бо­га, об­ра­зо­ван­ное ма­те­ри­аль­ной все­лен­ной, в пси­хо­ло­ги­че­ском – ему со­от­вет­ст­ву­ет со­стоя­ние бодр­ст­во­ва­ния (джа­грат).

На вто­ром эта­пе А., но­ся­щий на­зва­ние Тай­джа­са, оли­це­тво­ря­ет со­бой всё мно­го­обра­зие пси­хич. жиз­ни, вы­сту­пая как субъ­ект, вос­при­ни­маю­щий «тон­кие» эле­мен­ты – раз­но­об­раз­ные впе­чат­ле­ния, идеи и т. д.; на уров­не кос­мо­логии – это Хи­рань­я­гарб­ха («Зо­ло­той за­ро­дыш»), т. е. со­во­куп­ность всех душ, в ин­ди­ви­ду­аль­ном соз­на­нии ему со­от­вет­ст­ву­ет сон со сно­ви­де­ния­ми (свап­на).

На треть­ем эта­пе А., на­зы­вае­мый Прадж­ня, пе­ре­жи­ва­ет толь­ко со­стоя­ние бла­жен­ст­ва (анан­да), в кос­мо­ло­гич. пла­не это Иш­ва­ра – все­мо­гу­щий и все­ве­дущий Гос­подь, а в пси­хо­ло­ги­че­ском он свя­зан с со­стоя­ни­ем глу­бо­ко­го сна без сно­ви­де­ний (су­шуп­ти).

Чет­вёр­тое со­стоя­ние (ту­рия) вос­ста­нав­ли­ва­ет из­на­чаль­ную од­но­род­ность А., в ко­то­рой сов­па­да­ют его все­лен­ский и пси­хо­ло­гич. ас­пек­ты, а сам он пол­но­стью из­бав­лен от ог­ра­ни­че­ний ави­дьи. 

От­ли­че­ние А. как чис­то­го бы­тия и соз­на­ния от пре­хо­дя­щих и из­мен­чи­вых со­стоя­ний те­ла и пси­хи­ки от­ра­зи­лось так­же в уче­нии о «пя­ти ат­ма­нах», как бы вло­жен­ных друг в дру­га (Тайт­ти­рия упа­ни­ша­да).

Пер­вый из них – это Атман (А) ан­на­майя (со­стоя­щий из пи­щи), т. е. фи­зич. те­ло.

Вто­рой А. – пра­на­майя (со­стоя­щий из жиз­нен­ных сил), об­ра­зо­ван­ный пя­тью пра­на­ми и пя­тью ор­га­на­ми дей­ст­вия; он вхо­дит в те­ло по­сле за­ча­тия и обес­пе­чи­ва­ет жизнь отд. су­ще­ст­ва.

Тре­тий А. – ма­но­майя (со­стоя­щий из ра­зу­ма) – об­ра­зо­ван умом (ма­на­сом), спо­соб­но­стью со­мне­ния (ви­мар­ша) и пя­тью ор­га­на­ми чувств (ин­д­рия); он по­ро­ж­да­ет же­ла­ния, на­прав­лен­ные на внеш­ние объ­ек­ты и тем са­мым свя­зы­ва­ет разл. во­пло­ще­ния ду­ши (сан­са­ра).

Чет­вёр­тый А. – видж­ня­на­майя (со­стоя­щий из зна­ния) – об­ра­зо­ван со­еди­не­ни­ем ин­тел­лек­та (будд­хи), спо­соб­но­сти при­ни­мать ре­ше­ния (ниш­чая) и всё той же пя­тёр­ки ин­д­рий.

Пя­тый А. – нан­да­майя (со­стоя­щий из бла­жен­ст­ва) – это со­во­куп­ность мен­таль­ных со­стоя­ний (врит­ти), ко­то­рые на­сту­па­ют в глу­бо­ком сне без сно­ви­де­ний и ха­рак­те­ри­зу­ют­ся глу­бо­ким спо­кой­ст­ви­ем. Пред­став­ле­ние упа­ни­шад об А. раз­ви­ва­лось в даль­ней­шем ор­то­док­саль­ны­ми ре­лиг.-фи­лос. шко­ла­ми, пре­ж­де все­го ве­дан­той.

Все общедоступные представления разных учений об Атмане, как и методы данных школ - это упаи (уловки), они важны, но играют только вспомогательную роль, а действительно важно только то, что в вашем сознании. Эту же идею можно встретить и в «Сиддха-сиддханта паддхати», где описывается микрокосм и макрокосм, и они оба считаются одновременно Шивой и Шакти. Атман при этом остается всегда вне всех качеств и делений, но всевозможные качества и деления вы всегда можете найти в нем. Атман – это то, что за пределами всего, даже разных форм ананды, он – неописуемая трансцендентная запредельная пустота. 

Из нее все проявляется: все Шакти и чакры энергий Божеств, все проявления речи, тонкой и грубой, – это его разные пустотные сварупы. Поэтому Атман находится в анахата-чакре, эту чакру называют существующей за пределами всех соприкосновений. 

Такое воззрение берет начало еще с ведических источников, где Веды соотносятся со сторонами пространства, с пятью ликами Шивы, те также – с пятью пранами, пятью элементами, пятью чакрами (в ранних источниках их было пять), пятью пустотами и т.д. И все это составляет микрокосм, который неразделен с макрокосмом. 

Пустот безграничное множество, натхи рассматривают природу пустоты так же, как и буддисты, но с небольшими отличиями – пусты все объекты мира, но пустота – не как атрибут сансары или иллюзия несуществующая, а как действительное свойство Шивы. Горакшанатх – сын пустоты, и все великие Натха-йоги так же объединяют в себе пустоту и полноту. Можно сказать, что виденье пустотности формы означает виденье её трансцендентной. Чем более плотную материю мы способны видеть трансцендентной и реализовать это на практике, тем больше глубины в нашем виденье. 

И, если здесь принять, что пустота - это Атман, то буддисты говорят о теории Анатмана, потому что у Атмана много описаний и его сваруп (аналогий), которые обычный человек может отождествить с ахамкарой, потому они выбрали выход из таких проблем – шунья (пустота). Однако это не значит, что нашего истинного «Я» нет, - оно и есть сама шунья. Но для любого практикующего шунья может стать просто красивой теорией и пустой концепцией. 

Атман в буддизме

Философия буддизма отвергает понятие Атман как индивидуальную духовную субстанцию — так называемая доктрина анатмана, или анатты. Место Атмана, в частности, в школах буддизма Махаяны занимает доктрина «природы Будды». В школе йогачара неким аналогом Атмана может служить «корневое сознание», «сознание-сокровищница» — алая-виджняна, понимаемая, однако, в отличие от Атмана, не как неизменная сущность, но как поток состояний. 

Критика Буддой учения об Атмане учитывала степень подготовленности собеседника к отрицанию Атмана. Так, Поттхападе он показал, что ни на одном из намеченных им уровней Атман не может совпасть с сознанием (поскольку факт сознания для всех самоочевиден, то из этого следует, что от идеи Атмана можно отказаться). В диалоге с другим странником, Саччакой, Будда вынуждает его признать, что ни один из пяти логически возможных уровней Атмана, соответствующих срезам телесности, ощущений, представлений, волевых установок и сознания (то, на что индивид уже в раннем буддизме делится без остатка по простейшей классификации дхарм – мгновенных, точечных элементов бытия), не может соответствовать понятию Атмана, поскольку, во-первых, индивид не имеет возможности влиять на них (следовательно, они не относятся к его Я, для которого, таким образом, не остается места) и, во-вторых, каждый из них может быть охарактеризован как то, что непостоянно и несчастно, а все таковое не есть Атман.

Согласно преданиям, первым учителем Будды был санкхьяик и йогин Арада Калама, который учил о медитативном «обособлении» Атмана от всех элементов телесно-ментального состава индивида и диспозиций его сознания, которым он «внеположен». По Ашвагхоше (1–2 вв.), Будда ушел от него, обосновав свое решение тем, что Атман, «очищенный» от ощущений, воли и сознания, является фикцией, а также потому, что вера в Атмана обусловливает привязанность человека ко всему «своему», не позволяет избавиться от эгоцентризма и является, следовательно, основным препятствием для «освобождения». 

Атма свободна от кош

В ведах говорится, что душа рождается и развертывается в теле с мечтами, желаниями и пищей жизни, и затем она вновь рождается в других телах в соответствии со своими прежними деяниями. Качество души определяет ее будущее тело – будет ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким». 

В действительности наша подлинная сущность никогда не становилась обусловленной душой, погруженной в материальный мир. Она никогда не теряла свою божественность. Т.е. наша подлинная сущность никогда не становится чем-то сансарным, каким-то сансарным существом. Она обретает коши как различные виды энергий, но этим кошам приписывается наше высшее «Я» – это и есть ошибка. Наше «Я» никогда не становится чем-то другим, кроме как тем, чем оно всегда было, всегда есть и будет. Атман не становится кем-то другим. Но при соприкосновении с энергиями, которые проявляются в виде оболочек, кош, происходит ошибочное перепутывание и приписывание оболочкам своего чувства «я».

То есть наше чувство «я» может проецироваться на разные вещи, и это является его свойством. Так случилось, что мы фактически спроецированы в это тело, и мы считаем себя телом. Но нет принципиальной разницы – чувствовать себя чем-то другим и тем, чем мы сейчас себя чувствуем, – оболочками. Фактически быть спроецированным в какое-то тело – это только условие. Условия так сложились, что мы чувствуем себя человеком. Но наша сущность ни на что не проецируется, она никем не становится, она всегда одна и та же – та, что есть. 

Из «Веданта панчадаши»: «Проблема состоит в ошибочном принятии кош за Атму. Хорошо подготовленный интеллект должен считать Атму свободной от кош». 

Практикующий должен прежде всего на интеллектуальном уровне понять отличие Атмана, нашего божественного «Я», от оболочек. Проблема состоит в ошибочном приятии нашего божественного «Я» за оболочки. Принятие себя или кого-либо другого за коши является условной истиной, которая действует в определенном месте и в определенное время, но она не действует повсеместно и абсолютно. То есть ее надо принимать с натяжкой, что она условная. Это не является абсолютной истиной. На нее нельзя полагаться как на нечто незыблемое, за нее нельзя держаться и делать авторитетом. Если мы будем считать это краеугольным камнем нашего мировоззрения, то будем заблуждаться. Воззрение адвайты совсем другое: оно заключается в том, чтобы отделить от оболочек истинное «Я» и полагаться на истинное «Я», считая его абсолютной истиной. 

Анатман

(санскр. अनात्मन् букв. «не-Я») — один из важнейших догматов буддизма, постулирующий отсутствие атмана — «Я», самости индивида или его души. Вместо учения об атмане, в буддизме присутствует учение о непрерывном процессе вспыхивания-угасания дхарм — неделимых «единиц психики», составляющих так называемую «личность» (санскр.: пудгала). Индивидуальный поток дхарм, не имеющий ни начала, ни конца, называется «сантана». 

Учение об анатмане противопоставляется буддизмом индуистскому учению об атмане и брахмане. Анатман — один из трёх признаков бытия в философии буддизма наряду с дукха и анитья (аничча). 

Учение об анатмане обусловливает отсутствие отдельной, постоянной и неизменяемой души, самости в каком-либо феномене бытия. Буддизм подчеркивает, что то, что воспринимается индивидуумом как «Я» — всего лишь иллюзия, «подсказываемая» нам скандхами. Это же в свою очередь влечёт страдания и несчастья, испытываемые таким «Я». 

В буддизме считается, что атман нельзя обнаружить с помощью своего непосредственного опыта в медитации или обычной жизни, так как атман является результатом мысленных конструкций, спекуляций, слухов, ошибочной интерпретации опыта в медитации или, в случае слова «я», просто «оборотом речи», как указывал Будда. Говоря об убеждённости в существовании атмана или «я», Будда сравнивал такую убеждённость с человеком, рассказывающим о любви к самой красивой женщине в мире, но не знающим её лица, имени и родственников. 

Будда менял своё отношение к атману и анатману в зависимости от типа слушателей, делая свою проповедь искусным средством. Считают, что Будда проповедовал об атмане «самым невежественным» слушателям, тем самым пресекая их материализм. А наиболее опытным слушателям Будда говорил об анатмане, тем самым уничтожая у них «тонкую привязанность к личности». Те же, кто стали буддами «сами понимали, что атман не является ни реальным, ни нереальным».  

В Самъютта-никаи говорится: Ваччха спрашивает Будду «существует или не существует атман?». Будда же ничего не отвечает на этот вопрос. В дальнейшем Будда указывает Ананде, что подтвердить существование было нельзя, так как это бы являлось признанием точки зрения сассатавады и расхождением с опытом Будды. А опровергнуть существование было нельзя, так как в данном случае это бы являлось признанием точки зрения уччхеда-вады (связанной с отсутствием какого-либо бытия после смерти) и ввергло бы Ваччху в путаницу. 

Анатмавада

Анатма-вада (санскр. अनात्मवाद — «не-душа», «бессамостность», «безличность»; vāda — «учение», «доктрина» — учение об отсутствии «я», одно из основных положений буддийской философии. В наиболее общем значении анатмавада заключается в «отрицании любой постоянно длящейся субстанциальной основы существования» (дравьи). В более конкретном случае отрицается вечная и неизменная самость, атман, под которым может пониматься как душа, так и «средоточие личностной идентичности», или ошибочное воззрение о существовании обычного индивидуального «я». В современной философской классификации анатмавада может также рассматриваться как отрицание эссенциализма и субстанциализма или в качестве редукционизма. 

Это положение было одним из основных разногласий с брахманизмом и оспаривалось во многочисленных философских дебатах, устраиваемых при дворах индийских царей. По буддийским представлениям, закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо — одушевлённое или неодушевлённое — не исключаются из сферы его действия. Однако большинство людей верит в то, что в человеке живёт некая субстанция, называемая душой (атман), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое. 

В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой субстанции (анатман). Но в таком случае могут спросить, как же он объясняет целостность личности во всех её перерождениях или даже просто в различных стадиях развития — детстве, юности и старости. Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает целостности потока (сантана) последовательных состояний, из которых образуется его жизнь. Жизнь — это непрерывный ряд состояний; каждое из них зависит от предшествующих условий и, в свою очередь, порождает следующее состояние. Целостность эволюции жизни основана, таким образом, на причинной связи, охватывающей все стадии её развития. Целостность часто объясняется с помощью светильника, горящего всю ночь. Его пламя в данный момент зависит от условий этого момента, но отлично от самого себя в другой момент, который зависит от других условий. И, тем не менее, здесь налицо непрерывный ряд различных огней. Так же как одно пламя может зажечь другое, хотя и отличное от него, но причинно с ним связанное, так и конечная стадия одной жизни может явиться причиной начала следующей. Поэтому новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; но рождение последующей жизни — настоящей. Таким образом, концепция души, как и в философии Уильяма Джеймса, заменяется здесь концепцией непрерывного потока сознания. Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, прошлое существует в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души. Эта теория несуществования субстанции, то есть простого «я», играет весьма важную роль в понимании учения Будды. 

Будда указывает, что те, кто страдают иллюзией о своём я, и хотят сделать душу счастливой, достигнув спасения, не знают своей собственной природы. Будда сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал, а также с сооружением лестницы для подъёма во дворец, которого человек никогда не видел. 

Будда неустанно убеждает своих учеников отбросить заблуждения о самих себе, потому что подобные представления являются результатом мысленных конструкций, спекуляций, слухов, ошибочной интерпретации опыта в медитации, и их нельзя обнаружить посредством прямого опыта в медитации или обычной жизни. Будда отмечает, что подобные спекуляции приводят лишь к дальнейшему разрастанию мнений, путанице, усилению привязанности к метафизическим моделям, сомнениям и ошибкам. В то же время в конвенциональном, обычном языке он использовал возвратное местоимение атта (атман) в значении «сам», «себя» постоянно, например, в фразе «будете сами себе светильниками» или при указании на важность самопознания. 

Очевидно, что само слово (до западной, греко-христианской интерпретации означавшее буквально «своё», «собственное» и на западе превратившееся в «душу», что ошибочно и лингвистически, и онтологически) никогда не опровергалось, не оспаривалось, но рассматривалось как символ, слово для обозначения сложных феноменов в разных контекстах: социальном и этическом (свои действия, я как деятель), физическом (как тело, имеющее сложную структуру взаимодействующих явлений), психическом (как отождествление «образа себя» с каким-то процессом, мыслью, чувством, памятью, воображением, событием[источник не указан 1454 дня]. 

Человек — это только условное название совокупности различных целостей: целого материального тела (кайя), нематериального ума (манас или читта) и бесформенного сознания (виджняна), подобно тому как колесница — совокупность колёс, осей, оглоблей и т. д. Существование человека зависит от этой совокупности, и когда она распадается, человек перестает существовать. Душа, или я, означает не что иное, как эту совокупность. 

С психологической точки зрения, человек, воспринимающий извне и изнутри, может рассматриваться как совокупность пяти видов изменяющихся элементов:
- форма, состоящая из различных аспектов, которые мы воспринимаем в этом теле, имеющем форму;
- чувства удовольствия, страдания, безразличие;
- восприятие, включая понимание и наименование;
- предрасположение или стремление, порождаемое впечатлениями прошлого опыта;
- сознание самого себя.

]]> Celo-vik-tor-1024 Thu, 08 Sep 2022 19:55:23 +0300 https://hram.veci.md/162-5-obolochek-atmana.html https://hram.veci.md/162-5-obolochek-atmana.html «Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения. Он скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как «не это, не это». 


]]> (На основе лекций Свами Вишнудевананда Гири, текста Шри Видьяраньи «Веданта панчадаши» с комментариями Свами Шуддхабоддхананда Сарасвати, текстов Шри Ади Шанкарачарьи, «Йога Васиштхи» и других священных текстов.) 

Шанкарачарья в «Атма боддхе» говорит: «Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения. Он скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как «не это, не это». 

Свами Субраманья определяет кошу как «оболочка, сосуд, слой». Шри Видьяранья в «Веданта панчадаши» раскрывает это понятие, говоря, что «коша» означает «ножны, используемые для хранения меча». Он поясняет, что есть понимание, что внутри них – меч, но видеть его нельзя. Ножны мешают непосредственному восприятию меча, поэтому они - то, что укрывает. 


Свами Шуддхабодхананда Сарасвати в комментариях к «Веданта Панчадаши» пишет: «Коша» также означает «кокон» (или «личинка»), сотворенный для собственной защиты. И Видьяранья сравнивает живое существо, находящееся под влиянием пяти оболочек, с положением шелковичного червя, который испытывает беспокойство из-за заключенности в кокон, а впоследствии умирает, когда человек убивает его, чтобы получить шелк. Подобно кокону, эти оболочки являются причиной страдания, а потому называются кошами. Как только эти пять оболочек начинают считаться «собой», все изменения, происходящие в них, также накладываются на «Я». Это – основа страдания в самсаре. Отсюда – название «коша».

Эти пять кош, которые закрывают Атман от восприятия, таковы:

1. Аннамайя-коша – дословно переводится как «оболочка из пищи». Это самая грубая из оболочек – физическое тело, которое состоит из пяти грубых элементов. Тело рождено из пищи, употребленной родителями. Пища необходима ему для выживания. После смерти оно возвращается назад, в землю, становясь пищей для других. Шанкара говорит так: «Составленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи, оно наиболее отвратительно. Оно не существует перед рождением и после смерти, но появляется между ними. Оно постоянно изменяется. Не существует определенного закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горшку, – бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействие других сил». 

2. Пранамайя-коша – дословно переводится как «оболочка из праны (жизненной силы)», праническое тело, эфирное тело. Она существует внутри физического тела как его источник жизни (дыхания и жизненности) и соединяет его с астральным телом. Прана движется в пранамайя-коше как пять первичных токов, или вайю («жизненных воздухов, или ветров»). Пранамайя-коша распадается при смерти вместе с физическим телом. Она есть только видоизменение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выходит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений. 
В то время как аннамайя-коша состоит из уплотненной тамас-составляющей пяти элементов, пранамайя-коша состоит из раджас-составляющей пяти тонких элементов. Ей принадлежат пять жизненных ветров и пять органов действия.

3. Маномайя-коша – дословно переводится как «оболочка, образуемая умом». Свами Субраманья называет его низшим астральным телом, «мысль, воля, желание». Это местопребывание джняна-индрий и карма-индрий. В тексте «Танец с Шивой» также говорится, что маномайя-коша приобретает форму по мере того, как развивается физическое тело, и отбрасывается во внутренних мирах перед перерождением. 

Шанкарачарья говорит: «Ментальная оболочка – это ум с его органами познания. Здесь – причина неправильного представления об Атмане как о «я» и «мое». Эта оболочка очень мощная, будучи наделенной разнообразием мыслеформ, начинающихся с «я»-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку. Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями. Не существует неведения отдельно от ума. Он – причина оков рождения и смерти. Все возникает с появлением ума, и все прекращается с его успокоением. В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создает свой мир грез, наслаждений и прочего своей собственной силой. Подобным образом все, что ум воспринимает в состоянии бодрствования, есть его собственное проявление. Всеобщий опыт в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубоком сне. Поэтому узы сансары – только наложение ума на Атман. В действительности же они не имеют реальности. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и освобождение».
Ум – порождение общей саттвы пяти элементов, в то время как каждый орган чувств – производное соответствующей части саттвы одного из пяти элементов. Таким образом, Видьяранья подытоживает, что ум вместе с органами чувств представляет собой маномайя-кошу. 

4. Виджнянамайя-коша – дословно переводится как «оболочка познания». Это познавательно-интуитивная оболочка, которая содержит высшее мышление, понимание, знание, прямое познание, мудрость, интуицию и творчество. 

В «Вивека чудамани» сказано: «Интеллект с пятью органами знания есть оболочка виджнянамайя и также является причиной рабства для Духа. Это есть видоизменение непроявленного, безначального «Я», которое принимает форму эго и управляет всеми активностями как отраженный свет сознания. Это – сознательный фактор деятельности, и его атрибут – рассудок и действия. Виджнянамайя рассматривает тело и чувства как «я», а их образ жизни, обязанности, действия и качества – как «мое». Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые ее прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне». 

В тексте «Веданта панчадаши» говорится: «Интеллект – это способность принимать решения, поскольку он – часть антахкараны. Интеллект – это производное общей саттвы пяти элементов. Интеллект вместе с органами чувств называется «виджнанамайя-коша». Функции ума и интеллекта основываются на сведениях, предоставленных органами чувств. Таким образом, органы чувств являются общим компонентом обеих этих оболочек». 

5. Анандамайя-коша – дословно переводится как «тело блаженства». Ее также называют тело света, или карана-шарира (причинное тело), или кармашайя (хранитель карм этой и всех прошлых жизней). Карана-читта («причинный ум») – это одно из названий сверхсознательного ума души. Причинное тело, или авидья, – это та часть Пракрити, в которой преобладает нечистая саттва. Из-за смешения с раджасом и тамасом в различных пропорциях она считается нечистой. 

Шанкара говорит: «Она приносит разнообразные виды блаженства от восприятия, приобретения и испытания вещей. В определенной степени она переживается всеми без усилий в глубоком сне; но садху, практикующие различение, переживают в состоянии глубокого сна ее блаженство беспрестанно, без усилий, во всей ее полноте».

Ощущение физического тела воспринимается как ощущение «я нахожусь здесь» или «я сижу здесь». Чувствовать тело и переживания в теле – это проявление и отождествление с аннамайя-кошей (физическим телом). 

Чувство «я голоден», «я испытываю жажду» или «у меня в колене что-то покалывает» – это отождествление с пранамайя-кошей (эфирным телом). Когда, например, мы чувствуем «я зол» или «я беспокоен» – это отождествление с маномайя-кошей (ментальной оболочкой).
Когда мы приписываем какой-то концептуальный ярлык, например «я тот-то» или «я такой-то», – это отождествление с виджнянамайя-кошей (интеллектуальной оболочкой). Эта оболочка содержит эго, рассудочное сознание, ложное представление о себе, различные ценности. Переживание «я счастлив» – это отождествление с анандамайя-кошей (оболочкой блаженства). 

Сутью духовной практики является постоянное порождение, пестование и проявление вивеки. В рамках панча-коши-вивеки это распознавание Атмана на фоне колебаний всех других оболочек. 

]]> Celo-vik-tor-1024 Sun, 04 Sep 2022 17:09:33 +0300 https://hram.veci.md/154-dharma.html https://hram.veci.md/154-dharma.html

]]>
Такое определение также наиболее отражает мировоззрение буддийской традиции, где смысл состоит в том, чтобы избавиться от иллюзии (чем является наш мир) и перейти в мир необусловленный, неиллюзорный, тот, который и есть истина. 

Трудно дать одно точное определения термина «дхарма»: у него существует долгая и разнообразная история и оно имеет ряд сложных значений и толкований. В контексте большинства современных индийских языков, таких как хинди или бенгали, «дхарма» означает «религия». Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм соответственно называют «санатана-дхарма», «будда-дхарма», «джайн-дхарма» и «сикх-дхарма». 

Дхарма в буддизме

В буддизме в одном из общих случаев под Дхармой может пониматься: 
- универсальный закон бытия, открытый Буддой;
- буддийское учение;
- явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира (о мире самом по себе, независимо от сознания, буддизм ничего не говорит): «круглое», «длинное», алчность, не-алчность, мысль, сознание и т. п.

Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Если человек ведёт нравственную жизнь, почитает наставления Будды, то в его «потоке сознания» преобладают благие дхармы, и он в этой и последующих жизнях испытывает мало страданий и даже может родиться небожителем. Но и небожители подвластны закону кармы и смертны. 

Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного - ни мира самого по себе, ни вечной души. Когда это всё не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана - состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны. 

Описание дхарм как элементов бытия изложено в буддийском каноне, Абхидхарме. Все дхармы можно разделить на два базовых класса омрачённые (асрава) и неомрачённые (анасрава). 

Омрачённые дхармы: 
К омрачённым относятся все обусловленные за исключением истины пути (марга — одна из четырёх благородных истин). 

Особенностью обусловленных дхарм является их загрязнённость. Обусловленные дхармы делятся на пять групп: 
- форма (рупа)
- чувство (ведана)
- восприятие (санджня)
- умственные формации (самскара)
- сознание (виджняна) 

Форма (рупа) делится на пять органов чувств (индрия), пять видов объектов (вишая) и непроявленное (авиджняпти). 

- индрия - органы зрения (чакшу), слуха (шротра), вкуса (джихва), обоняния (гхрана), осязания (кая).
- вишая - зрительные (рупа), слуховые (шабда), вкусовые (раса), обонятельные (гандха), осязательные (спраштавья) данные. Итого десять органов чувств и объектов.
- авиджняпти («не информирующее», «ничего о себе не сообщающее», «непроявленное») связано с желанием буддийских философов объяснить кармическое воздаяние в случае простого намерения без совершения материального действия (речевого и телесного). 

Неомрачённые дхармы: 
К неомрачённым (анасрава) относятся: 
- истина пути (марга); 
- акаша;
- два прекращения (ниродха): пратисанкхьяниродха и апратисанкхьяниродха.

Дхармы были классифицированы Буддой тремя способами: по группам (скандха), по базам (аятана) и по элементам (дхату). В «Абхидхармакоше» («Энциклопедии Дхармы») объясняется причина необходимости тройной классификации следующим образом: 

Сознательные существа заблуждаются в трояком отношении: одни заблуждаются относительно психических явлений, считая их за «я»; другие опять заблуждаются относительно явлений чувственных; третьи полагают, что явления психические и чувственные вместе составляют «я». 

Кроме того, проницательность людей различна, а также их склонности: одни в состоянии понять или любить только краткое; другие — среднее; третьи — пространное. Поэтому для первых предназначена классификация дхарм по пяти группам, для вторых — по 12 базам, а для третьих — по 18 элементам. 

Таким образом, эти же десять органов чувств и объекты, перечисленные выше, присутствуют и в списках дхарм, входящих в базы (аятана) и элементы (дхату). 

Дхарма в индуизме

Рита (ऋत, IAST: ṛtá) — термин на ведийском санскрите, в буквальном переводе означающий «естественный порядок вещей», родственен авестийскому aša/arta. Антонимом слова рита является анрита. 

Изложенное в Ведах понятие риты явилось философской основой для концепции дхармы в индуизме и других индийских религиях. Рита представляет собой универсальный космический закон, в согласии с которым происходит «упорядочивание неупорядоченного», вращение Вселенной и существование всего сущего, включая космос, человечество и его нравственные устои.

Рита принимается как основа справедливости, праведности и морали. Рита рассматривается как истина в самом широком смысле этого слова. 

Различными проявлениями риты выступают невидимые для простых смертных людей дэвы и их деяния, управляемые ими процессы во Вселенной и природные явления на Земле. Индивид, отличающийся праведностью и благочестием, всегда действует в согласии с ритой.

Рита определяется не извне, а из самой себя, она определяет всё, включая себя. Установленная дэвами, рита ими же охраняется и поддерживается в борьбе со своей полной противоположностью — анритой («неупорядоченностью», «отсутствием риты»). 

В современном контексте вместо термина «рита» используется более развитый и в настоящее время являющийся стандартным термин «дхарма». 

Переход от риты к современной идее дхармы происходит в «Брихадараньяка-упанишаде». В Упанишадах дхарма рассматривается как вселенский закон, порядок вещей, гармония, истина, которые проявляются из Брахмана. Дхарма выступает как управляющий моральный принцип во Вселенной. 

В «Махабхарате» Кришна определяет дхарму как индивидуальный путь, по которому идет каждый человек (соотносимо с современным понятием «реализация»): «Лучше своя дхарма, несовершенная, чем успешно исполненная чужая. Лучше смерть в своей дхарме — чужая дхарма опасна». 

]]> Celo-vik-tor-1024 Fri, 27 May 2022 15:30:49 +0300 https://hram.veci.md/170-kshanikavada.html https://hram.veci.md/170-kshanikavada.html

]]>

Согласно буддийскому учению, каждая дхарма (элемент бытия) существует только в течение одной кшаны. «Кшана» означает мгновение - предельно малый момент времени, определяемый в разных буддийских школах по-разному, например: 1/75 секунды согласно Васубандху (примерно 1/74035 секунды); одна миллиардная от времени вспышки молнии согласно бирманской Тхераваде (0,000 000 000 002 секунды). Некоторые буддийские философы считали, что кшана вообще не может быть определена. 

Ежемгновенно дхармы вспыхивают и исчезают, образуя новый «узор», новую комбинацию, обусловленную законом взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпадой) и кармой. Не существует ни материи, ни иной субстанции, есть лишь поток последовательных психических элементов - дхарм. Восприятие мира живыми существами подобно восприятию кадров на вращающейся киноплёнке. Двигающиеся со слишком большой для глаз скоростью, «кадры» - «узоры (комбинации) дхамм» создают для наблюдателя всеобъемлющую иллюзию устойчивой и постоянной реальности. 

Кшаникавада является следствием ранней буддийской доктрины анитьи (учения о всеобщем непостоянстве), которая является одним из трёх базовых понятий буддизма наряду со страданием (духкха) и отрицанием субстанциальной души (анатман). Буддисты при этом понимали изменчивость не как трансформацию свойств сущности, а как появление новой сущности взамен прекратившей своё существование предыдущей. 

В контексте человека учение кшаникавады означает, что любой поток дхарм, из которого состоит человек, проявляется только на одну кшану, в следующее же мгновение проявляется уже новый поток дхарм, связанный с предыдущим по закону взаимозависимого возникновения. Таким образом, в каждый момент времени появляется «новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею». 

Данная теория объясняет также и иллюзию процесса перерождений, в которых на самом деле «ничто не перерождается и не переходит». В них «кармический преемник» с помощью кармических факторов (самскар) получает некоторую энергию от предыдущей личности таким же образом, как он получает её и в обычной жизни. 

Согласно кшаникаваде, поток дхарм, составляющий живое существо, одновременно континуален (непрерывен) и дискретен (подвержен прерыванию). Он - словно кинопленка, состоящая из отдельных кадров, которые, однако, зритель не видит, когда смотрит фильм - он воспринимает его как континуум. При этом два соседних кадра отличаются друг от друга весьма незначительно, и представляются неопытному взгляду практически одинаковыми, различия обнаруживаются постепенно. Каждая новая жизнь подобна очередной серии безначального сериала, а нирвана - концу фильма. 

Но, если, согласно анатмавады, никакой души или «я» не существует, что же тогда перерождается и получает новую жизнь? Тогда ни что не перерождается и в буддизме, в отличие от индуизма, нет учения о реинкарнациях. Человек - не воплощенная душа, а поток состояний - дхарм, серия мгновенных кадров. 

По более точному описанию самскары представляют собой побуждения или склонности индивида к определённым действиям. Побуждение постепенно возникает исходя из накопленной прошлой кармы в виде «отпечатков» (васан) в сознании. Ощущение постоянства личности и память о прошлых жизнях при этом могут появляться при помощи ума-манаса, связывающего прошедшее время с настоящим моментом. 

Таким образом, буддисты указывают, что человек рождается и умирает в каждый момент времени. Практическое понимание данного утверждения является одним из тех «прозрений», которое буддисты стремятся обрести в буддийской медитации випассаны. 

Индийский философ Радхакришнан (цитата): ... Учение о непостоянстве, которое общее для упанишад и раннего буддизма, развито поздним буддизмом в воззрение о мгновенности. Но сказать, что вещи анитья, непостоянны, это не то же самое, что сказать, что они мгновенны, или кшаника. Будда считает, что только сознание мгновенно, а не вещи, поэтому он и говорит: «Очевидно, что тело длится один год… сто лет и даже больше. Но то, что называют умом, интеллектом, сознанием, находится днём и ночью в беспрестанном круговороте, погибая как одно и, возникая как другое». 

 (... Будда стремился показать, что тело, ум и т. д. не представляют собой подлинного я. Они не суть постоянное. Непостоянство, когда этот термин применяется к вещам вообще, не означает мгновенности. Только говоря о духе, Будда употребляет аналогию с пламенем. Пламя светильника — это последовательность вспышек, каждая из которых длится только одно мгновение, и процесс мысли (читта) принадлежит к тому же типу. Он проводит ясное различие между мгновенным характером духовных процессов и непостоянным характером недуховной действительности. Если этот мгновенный характер распространить на всё бытие, мы получаем кшаникаваду. Поздние буддисты считают, что всякое бытие мгновенно.) 

Кшаникавада: длительность кшаны

Согласно буддийскому учению, каждая дхарма (элемент бытия) существует только в течение одной кшаны. «Кшана» означает мгновение — предельно малый момент времени, определяемый в разных буддийских школах по-разному, например, как: 1/75 секунды, согласно Васубандху; примерно 1/74035 секунды; одна миллиардная от времени вспышки молнии, согласно бирманской тхераваде; 0,000 000 000 002 секунды. Буддхагхоша и некоторые другие буддийские философы считали, что кшана не может быть определена. 

В контексте человека учение кшаникавады означает, что любой поток дхарм, из которого состоит человек, проявляется только на одну кшану, в следующее же мгновение проявляется уже новый поток дхарм, связанный с предыдущим по закону взаимозависимого возникновения. Таким образом, в каждый момент времени появляется «новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею». 

Кшана (санскр. ksan a мгновение, момент) — мгновение, как единица существования вспыхивающе-гаснущей дхармо-частицы потока сознания, которая успевает появиться, оказать воздействие на другие частицы и исчезнуть. Так в буддизме реализуется идея всеобщей изменчивости, непостоянства (анитья), отсутствия чего бы то ни было вечного, субстанционального (анатман). Кшана — это «плавающая» неопределённая единица времени как кратчайшего мгновения, и в каждой школе предлагали собственные её определения. Некоторые мыслители полагали, что Кшана неизмерима. 

В той или иной форме Кшаникавада присутствует в философии всех буддийских школ и традиций, однако детали вопроса о кшане – длительности кванта времени, на протяжении которого существует (точнее, проявляется) дхарма, трактуются по-разному. 

У Васубандху в Абхидхармакоше написано, что за один щелчек пальцами взрослого человека происходит 65 кшан. Если посчитать то, что изложено в Абхидхармакоше, то ее длина получается 0.0133 сек... 

У Пагпа-ламы есть текст "Разъяснение познаваемого", цитата: 
«Кратчайший временной промежуток - момент, сто двадцать моментов - мгновение, шестьдесят мгновений - один лава*, тридцать лава - мухурта, тридцать мухурта - одни сутки, тридцать суток - один месяц, двенадцать месяцев /составляют/ один год. \* Лава (тиб. thang-cig, санскр. lava) равен 96 секундам. Отсюда можно посчитать длительность кшаны.  Момент (кшана) = 96 с / 60 * 120 = 0.013333... с.» 

Существуют упоминания (не в сутрах и текстах учителей, а в современных околобуддийских комментариях) о длительности кшаны, равной планковскому времени (5*10^-44 с) (кванту времени по Планку), а также о существовании махаянской и ваджраянской точки зрения, что кшана принципиально не имеет длительности во времени. 

Критика Кшаникавады

В брахманизме считалось, что если бы все явления являлись мгновенными, то органам чувств было бы нельзя успеть их распознать. Представители буддизма отвечали на этот аргумент тем, что указывали на существование «припоминания» наряду с прямым восприятием. С помощью «припоминания» ум человека производит ментальное конструирование (кальпану), создавая различные образы и теоретические суждения, не соответствующие реальности. Поэтому обычное человеческое распознавание не является исключительно непосредственным, указывали буддисты. 

]]> Celo-vik-tor-1024 Thu, 12 May 2022 17:38:24 +0300 https://hram.veci.md/163-atma-v-teosofii-blavatskoj.html https://hram.veci.md/163-atma-v-teosofii-blavatskoj.html
]]>
При рассмотрении Семи Космических Планов Сознания и Бытия, обычный человек в своей деятельности, во всех своих проявлениях проходит многочисленные циклы, не покидая четырех низших Планов. Ему дана Природою возможность касаться Третьего Плана – Плана Нирваны. Он может осветить свое существование светом Атмы и даже полностью погрузиться в него, достигнув «освобождения (мокши или мукти), т.е. прекратив циклическую эволюцию внутри Малого Колеса, однако происходит это весьма редко. Более того, значительная часть человечества не овладела сознанием даже Четвертого Плана, «застряв» на различных подпланах Манаса – Пятого Плана. 

Из этого обстоятельства следует, что обычный человек к данному моменту раскрыл в себе лишь наиболее грубые субпринципы Космических Принципов. Тем не менее рассмотрение именно этих, уже раскрытых субпринципов позволяет наиболее глубоко понять смысл как самих Космических Принципов, так и Человека – представителя Седьмого Царства Жизни. 

Первые сведения об Атме, или Духе, даны во «Введении» и в разделе «Семь Космических Планов», где отмечено, что это Высшая Вибрация, доступная восприятию человека и достигаемая им при устремленности к познанию Высшего Света. Если человек утвердит свое сознание на Атмическом Плане, т. е. может пребывать в Нирване по своей воле, он фактически кончает свое человеческое существование и становится Дэвом, существом Божественным, освобожденным от каких-либо желаний личного характера, – становится одной из Искр Единого. После этого открывается возможность к утверждению сознания на Втором и Первом Космических Планах. 
На иллюстрации видим, что Атман не есть «принцип», но отстоит от человека, чьи семь «принципов» представлены следующим образом:
7-й, Аурическое яйцо, окрашенное в голубой цвет. 
6-й, Буддхи, окрашенный в желтый цвет. 
5-й, Манас:   Высший, представленный треугольником вершиной вверх и окрашенный в темно-синий цвет. 
Низший, представленный треугольником вершиной вниз и окрашенный в зеленый цвет. 
4-й, кама, символизированная пятиконечною звездой, с «рогами зла», обращенными вверх; объемлет низший манас и окрашена в кроваво-красный цвет. 
3-й, лингашарира, окрашенная в фиолетовый цвет как проводник праны (оранжевой) и разделяющая природу камы (красной), а иногда и аурической оболочки (голубой). 
2-й, прана, жизнь, окрашенная в оранжевый цвет – цвет одеяния аскетов. 
1-й, стхулашарира, физическое тело человека, представленное майявическим контуром огромной пятиконечной звезды внутри аурического яйца. 

Таким образом, человек функционирует на основе семи различных и все же взаимозависимых волновых длин и отзвучит на них; каждая длина волны соответствует определенному плану, или миру бытия, тогда как Единая Космическая Жизнь-Сознание, связующая и проникающая все и вся, струится через каждый из них. 

В свете учений, изложенных в "Инструкции для учеников", конституция человека в его воплощенном существовании может быть представлена одной из следующих диаграмм: 

]]> Celo-vik-tor-1024 Thu, 05 May 2022 18:37:04 +0300 https://hram.veci.md/171-antahkarana.html https://hram.veci.md/171-antahkarana.html

]]>
Некоторые школы индийской философии (например санкхья) рассматривают антахкарану трехчастной — состоящей из манаса, буддхи и ахамкары. В других (например, веданте) антахкарана состоит из четырёх подразделений: манас, буддхи, ахамкара и читта. Горакшанатх в своем учении добавляет ещё пятый аспект — чайтанья (сознание). 

Ахамкара (Ahaṃkāra, अहंकार) — гордое «чувство я», эго, самость. То, что создает в человеке ощущение уникальности, индивидуальности, восприятие себя как личности. Такие ощущения являются результатом того, что посредством ахамкары духовное/субъективное «я» человека отождествляется с различными материальными объектами, а также физическими и умственными (психическими) явлениями, из чего рождается нерелигиозная философия настика (атеизм, материализм). Термин зародился в ведийской философии около 3 тыс. лет назад. В Бхагавад-гите Кришна обращается к Арджуне с тем, что ахамкара должна быть удалена (растворена в опыте самадхи, и «интегрированна» с ощущением благостного состояния йогической связи души с Богом, атмана с Параматмой, Брахмана с Парабрахманом), а другими словами она должна быть подчинена владыке. Потому как Атман не доступен человеку, находящемуся в состоянии ахамкары. 

Буддхи — разум/интеллект, высший ум; обладая свойством различения, он дает этическую/моральную оценку действиям манаса-ума, его идеям, мыслям и содержанию тех фактов, которые они содержат. Также он контролирует низший ум (манас), обуздывает его санкальпы (инстинктивные\рефлексивные намерения совершать грехи в погонях за сиюминутными целями, например у животных малоразвит буддхи, потому они не задумываясь могут убить жертву на охоте, но человек имеющий буддхи не будет нарушать заповеди «не убий» зная о последствиях. Это пример Буддхи, «ясного» разума). 

Манас — «животный», низший спекулятивный ум, недисциплинированный, рефлексивный, он сравнивает и классифицирует идеи и образы объектов в разуме, размышляет о них. Манас очень подвержен ощущениям пяти органам чувств — приятным запахам, вкусам, ощущениям кожи, звукам и визуальным образам, и когда он лишается их — готов инстинктивно искать способ обрести это ощущение комфорта для чувств опять и опять. Это обеспечивает самосохранение (см. Инстинкт самосохранения), выживание существа, даёт ему мотивацию искать пищу (у низших существ — животных, птиц, рыб, и даже растений, тоже стремящихся жить) или работать (если говорить о человеке), обустраивать дом (защищать его, охранять), но это же является причиной начала раздора и вражды между тем, кто защищается и тем, кто нападает (см. Социальный дарвинизм). Манас обычно думает как материалист, что «живём один раз», потому не считается с возможными последствиями после смерти (не веря в «загробную» жизнь, реинкарнацию), в худшем случае — не считается также и с возможными последствиями при жизни. Из неконтроллируемого манаса рождаются человеконенавистные философии о «сверхчеловеке», о высшей и низшей расе, и рождаются философские теории оправдывающие насилие, особенно в отношении тех, кто идёт путём духовного развития. 

Манас не способен постичь душу и Высшую Душу (Бога), потому считает верующих людей «тунеядцами», «паразитами», считая что каждый должен работать, а не молиться. Осквернённый манас не способен понять слова писаний что «следующего санатана-дхарме — дхарма защищает», поскольку не видит разницы между внутренним действием (например погруженность во «внутренее самадхи») и безделием (пустой тратой времени). Осквернение 5 чувств и манаса может со временем осквернить буддхи и начать осквернять чистое сознание души, увеличивая ахамкару (Антахкарану, что подобна вредоносному «вирусу» в сознании и читте — «накопителе опыта») до такого состояния, что духовный искатель разочаровывается во всех религиях и становится атеистом, считая что Бога и души не существует, а есть лишь материя (майа, отсюда философия майавады — «всё есть майа»). Такой философ отвергает реальность атмана и брахмана, отождествляет себя с телом/набором материальных элементов, потому может оправдать любой поступок (при этом рискуя быть наказанным вселенскими/божественными законами). 

Читта — часть разума, которая погружена во внешний мир, она накапливает и сохраняет ментальные образы и факты. Читта проявлена преимущественно в подсознательных действиях. 

Чайтанья — сознание, обладающее качествами спокойного осознавания, созерцания, отсутствия колебаний. В чистом состоянии Чайтанья-самадхи душа находится в медитативном состоянии, йогической связи с Богом, однако осквернённое состояние (влияние тамаса, раджаса и даже саттвы — в виде действий, мыслей и желаний) могут вывести человека из этого состояния самадхи. незакреплённое «Чайтанья-самадхи» разрушается из-за антахкараны.


В восточной философии антахкарана — это разум, который контролирует физическое тело. Во время медитации антахкарану нужно растворять (как и васаны, самскары, греховный санкальпы/намерения, мысли-помыслы и желания). В чистом самадхи антахкарана отсутствует. 

В оккультизме антахкарана - тропа или мост (антахкарана в очищенном состоянии) между высшим и низшим манасом, а также препятствие (антахкарана не интегрированна, не растворена в «божественном огне» в процессе самадхи) между божественным Я (Параматмой/Парабрахманом) и личной душой человека (эго, атмой или брахманом — «священослужителем», знающим Пара-Брахман, Бога). Он служит посредником между обоими и передает от низшего эго (самости) к высшему я (в том числе «Божественному Я») все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть по своей природе ассимилированы (интегрированны в духовный опыт) и накоплены неумирающей сущностью и, таким образом, стать бессмертными вместе с нею. Эти «вечные» трансцендентальные впечатления (самадхи) приходят с духовного измерения от божеств, именно божества растворяют антахкарану и дают духовную силу (шакти), духовное блаженство и счастье, радость (постоянное самадхи) что приходят вследствии искоренения/сжигания антахкараны. 
Избавление от антахкараны приводит к нирвикальпа-самадхи. 

В теософии Е.П.Блаватской: термин Антаскарана имеет различные значения, разнящиеся у каждой школы философии и секты. Так, Шанкарачарья переводит это слово, как "понимание"; другие - как "внутренний инструмент, Душа, образованная мыслящим принципом и эгоизмом"; в то время как оккультисты разъясняют это как тропу или мост между Высшим и Низшим Манасом, между божественным Эго и личной Душой человека. Он служит посредником связи между обоими и передает от Низшего к Высшему Эго все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе, ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и, таким образом, стать бессмертными вместе с нею; это единственные элементы мимолетной Личности, переживающие смерть и время. Отсюда явно следует, что лишь то , что в человеке благородно, духовно и божественно, может подтвердить в Вечности то, что он существовал.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Вопрос. Антахкарана есть связующее звено между высшим и низшим Эго; не соответствует ли она тогда проецируемой пуповине астрала?
Ответ. Нет, пуповина, соединяющая астрал с физическим телом, – вещь реальная. Антахкарана же – воображаемая, оборот речи и суть процесс наведения моста от высшего Манаса к низшему. Антахкарана существует только тогда, когда вы начинаете «бросать мысль вверх и вниз».
Майявирупа, или манасическое тело, не имеет никакой материальной связи с физическим телом, никакой «пуповины». Она духовна и эфирна и везде проходит беспрепятственно. Она совершенно отличается от астрального тела, повреждение которого отражается на физическом теле.
На дэвакханическую сущность, еще до рождения, могут воздействовать скандхи, но они не имеют ничего общего с антахкараной. На нее влияет, например, желание нового воплощения.

Вопрос. В «Голосе [Безмолвия)» сказано, что мы должны стать «самим Путем», а далее – что антахкарана и есть сей Путь. Означает ли это нечто большее, нежели то, что мы должны «навести мосты» между сознанием высшего и низшего Эго?
Ответ. Только это.

Вопрос. Сказано, что на Пути имеется семь Врат; тогда и в антахкаране существует семь делений? Является ли также антахкарана полем битвы?
Ответ. Да, она – поле битвы. В антахкаране семь делений; переходя от одного к другому, вы приближаетесь к высшему Манасу. Когда вы навели мост через четвертое, считайте это удачей. 
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание 3

Поскольку способность и функция антахкараны столь же необходимы, сколь посредничество уха для слуха или глаза для зрения, доколе чувство ахамкары (личного я, или эгоизма) не полностью подавлено в человеке и низший разум не вполне слился с высшим (Буддхи-Манасом) и не стал воедино с ним, то здравый смысл подсказывает, что уничтожить антахкарану все равно что уничтожить мост над непроходимой пропастью: путник никогда не сможет добраться до цели на противоположном берегу. И в этом – разница между экзотерическим и эзотерическим учениями. На основании первого веданта утверждает, что пока разум (низший) не прилепится, посредством антахкараны, к Духу (Буддхи-Манасу), он не сможет обрести истинную духовную мудрость, джнану, и что этого можно добиться, стремясь к гармонии со Вселенской Душой (Атманом); что, по сути, лишь совершенно игнорируя высший Разум, можно овладеть раджа-йогой. Мы говорим, что это не так. Ни единой ступеньки лестницы, ведущей к знанию, проскочить нельзя. Ни одна личность никогда не сможет установить связь с Атманом, кроме как через Буддхи-Манас; пытаться стать дживанмуктой, или «Махатмой», не став адептом или хотя бы налджором (безгрешным человеком), все равно что пытаться добраться до Цейлона из Индии, не пересекая моря. Потому-то нам и говорят, что, если мы уничтожим антахкарану до того, как личное эго полностью подчинится безличному Эго, мы рискуем утратить последнее и навсегда разобщиться с ним, если только, воистину, мы не поспешим восстановить связь величайшим и последним усилием.

И только когда мы неразрывно связаны с естеством божественного Разума, нам следует уничтожить антахкарану. «Как одинокий воин, преследуемый целой армией, ищет убежища в крепости: дабы отрезать от себя врага, он сперва уничтожает подъемный мост и только потом начинает уничтожать преследователя, – так должен действовать и сротапанна, прежде чем умертвит он антахкарану». Или, как гласит оккультная аксиома: «Единица становится троицей, и троица порождает четверицу. Именно последняя (четверичность) должна снова стать троицей, а божественная троица, распространяясь, – претвориться в Абсолютное Единое». Монады (которые становятся дуадами на дифференцированном плане, чтобы развиться в триады в течение цикла воплощений), даже когда они воплощены, не ведают ни Пространства, ни Времени, но рассеиваются через низшие принципы четверицы, будучи по своей природе вездесущими и всезнающими. Но всезнание это врожденное и может проявлять свой отраженный свет лишь через то, что является, по крайней мере, полуземным или материальным, как физический мозг, который, в свою очередь, является носителем низшего манаса, воцарившегося в камарупе. Это именно то, что постепенно уничтожается в случае «второй смерти». 
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 3 ]]> Celo-vik-tor-1024 Wed, 04 May 2022 18:19:29 +0300 https://hram.veci.md/180-buddicheskoe-prisutstvie.html https://hram.veci.md/180-buddicheskoe-prisutstvie.html

]]>
(Из 6-го Синтеза 2011г.) Всё человечество из 4 х планов 5 расы (3 мира: Физический, Тонкий и Огненный) вошло в один Физический мир Метагалактики. Причём, вершиной Физического мира стал Буддический план, который относился к Огненному миру 5 расы. Исполнился Закон, что придёт Новая эпоха – эпоха Огня. Это предсказано учениками, действующими в 5 расе до нас – Е.Блаватской, Рерихами, Алисой Бейли, Анни Безант. 

(Из 6-го Синтеза 2008г.)  Если раньше разум человека фиксировался в астральном плане, как тонком мире, то теперь он фиксируется в буддическом присутствии тоже, как части тонкого мира.  Материя Планеты перестраивается, где тонкий мир поднялся с 5-го по 8-е присутствие. Соответственно, и наш разум поднимается из тонкого мира предыдущего состояния материи в тонкий мир нового состояния материи с 5-го по 8-е присутствие. 

Были просветлённые в 5-й расе, которые выходили в Самадхи. 8-я ступень Раджа Йоги так и называлась – огонь Самадхи. И когда человек входил в Самадхи-состояние, его мозг возжигался, когда на вершине мозга сиял свет. Таким образом, он, по восточной философии, синтезировался с Нирваной. Учитель Кут Хуми в письмах Махатм написал фразу: «то, что вы, ученики, называете Нирваной, мы называем огнём буддического присутствия». 
Те просветлённые, которые достигли состояния Самадхи, смогли перевести и подготовить перевод нашего разума с астрального плана на буддический план. В предыдущей эпохе наиболее продвинутые ученики и даже религиозные деятели (которые занимались не только религией, а ещё и занимались ученичеством), на буддическом присутствии формировали так называемые Храмы Высшей Души. Это было только по итогам расы последние лет 100 - 150 максимум. До этого, где-то до середины 18-го столетия, их вообще там не было, был чистый огонь Нирваны, который, не складывался ни в Дом Души, ни в какое строение. 
Когда Учителя в 5-й расе вознеслись в Метагалактику (перешли всем телом в Метагалактику), тогда появился шанс итоговый: формировать на буддическом присутствии Храмы Высшей Души в поддержку тех душ, которые накопили какие-то ценные материалы и, таким образом, в огне требовали контакта с Отцом. Эта база Храмов Высшей Души явилась основой для формирования Домов Отца у каждого из вас на 6-м присутствии. 

Буддическое присутствие отвечает в любой эволюции, как 6-е присутствие, за разум и сознательность. При этом, если мы говорим о разуме присутственном, то буддичность просто формирует основы разумности. При этом, если мы говорим о разуме присутственном, то буддичность просто формирует основы разумности. А есть такое понятие - эволюционный разум, когда на присутствии есть 16-рица 6-го присутствия и все 16-ричные части работают на развитие вашей разумности. То есть строится так называемый эволюционно-метагалактический разум в синтезе этого всего. Поэтому, когда мы изучаем строение разума, мы с одной стороны, говорим об однотипном строении: разум везде одинаков. Но надо различить, есть разум маленький, внутриприсутственный - это когда внутри 16-рицы шестым началом является разум. Это внутриприсутственный Разум. При этом огонь 6-го присутствия ведёт все разумы на каждом присутствии: 
- физический разум - буддический огонь; 
- эфирный разум - буддический огонь второй присутственности; 
- астральный - буддический огонь третьей присутственности, 
- ментальный - буддический огонь четвертой присутственности. 
А на самом будди – Великий разум, тот единый разум, который синтезирует все разумы. 

А когда мы прошли эволюцию из 16-ти присутствий, мы видим, что есть одно присутствие - 14-е, которое отвечает за развитие разума на всю эволюцию. Оно отвечает за развитие разума и разумности по всей эволюционности Метагалактики. Это называется большой разум или его ещё называют великим разумом. Он объединяет все маленькие разумы, которые существуют по эволюциям. Допустим, любая эволюция строится восьмью присутствиями. Вообразите, что есть разум физический - первый, есть разум - второй, третий, четвёртый, восьмой. И вот восемь разумов восьми 16-риц, восьми присутствий объединяются между собой и фиксируют один эволюционный разум. Его называют ещё великим разумом, сокращенно: ве-ра - великий разум. 

Когда мы находимся на 6-м присутствии Метагалактической эволюции (в Метагалактике ФА - это 14-е присутствие), мы занимаемся осознанием строения разума. Внутри каждой 16-рицы, и в целом как эволюционного разума - строение одинаковое, но эволюционный разум большой и всегда состоит из синтеза предыдущих маленьких присутственных разумов. 

При дальнейшем эволюционном развитии мы видим, что есть разумы в 32-рицах, 64-рицах, 128-рицах и т.д. И потом это всё объединяется, и ваш разум вырастает из маленьких планетарных масштабов на большой метагалактический масштаб. А когда в это тело или в этот разум собираются несколько тел, несколько разумов, то синтезируются несколько присутствий в столпность, допустим в столпность 6-ти разумов. И рождаемый столп разумов позволяет вместить более больший Огонь Отца Метагалактики, более высокую концентрацию и более высокую восприимчивость. Задача буддического 6-го присутствия: рождать в каждом столпность, само понятие пробуждённости начинается с понятия столпности. 

]]> Celo-vik-tor-1024 Sun, 01 May 2022 17:17:38 +0300